关系很亲密而说的话却又很见外，就会被疏远；关系很疏远而说的话又很深入就会有危险。
不要将别人所不乐意接受的强加于人；不要将别人所不知道的，去教训别人。
别人有所喜爱，可以学习迎合他的兴趣；别人有所憎恶，回避而不要言及，所以用隐密的方法进行，然后公开地收获。
所以要去除某事就可以放纵它，放纵的目的在于寻找可乘之机。那些不轻易喜形于色的人，可以将大事托付给他。
可知心的人，就可以任用；不能知心的人，深谋远虑的人不会任用他。
所以说：“为政最重要的是掌握人，绝对不可以被人控制。”控制人的人是手握大权的统治者，被人控制的人是唯命是从的被统治者。
因此君子立身处世之道是属于阴，小人的立身处世之道是属于阳。有智慧的人成事比较容易，没有智慧的人成事比较困难。
由此看来，国家灭亡就很难复兴，国家骚乱就很难安定；然而无为和智慧最为重要。
智慧是用在众人所不知道的地方，才干是用在众人所看不见的地方。施展才智如果可行，选择事情去做，这是为自己去做；如果不可行，选择事情去做，这是为别人去做。
所以前代君王做事贵在隐秘。古语说：“天地之造化在于莫测高深，圣人之道在于隐匿藏形，非单纯讲求仁慈、义理、忠庆、信守，而取中正、无为不言”。
如果能彻底认清这种道理的真义，就可以与人交谈，假如双方谈得很投机，就可以发展长远的和眼前的关系。
《鬼谷子》一书到底与鬼谷一派到底有没有直接关系，在青玉灵书当中都没有一个明确的说法，但是在兵家阴阳的观念当中，《鬼谷子》的地位也很高。
但是在军事学角度而言，《鬼谷子》并不算著名，甚至是武经七书都很难找到与《鬼谷子》理念重叠的相关内容。
因为《鬼谷子》的核心内容所在，就在其《权谋》两篇之中。
……
权篇第九：
说者，说之也；说之者，资之也。饰言者，假之也；假之者，益损也。应对者，利辞也；利辞者，轻论也。成义者，明之也；明之者，符验也。难言者，却论也；却论者，钓几也。佞言者，谄而干忠；谀言者，博而干智；平言者，决而干勇；戚言者，权而干信；静言者，反而干胜。先意承欲者，谄也；繁称文辞者，博也；策选进谋者，权也；纵舍不疑者，决也；先分不足而窒非者，反也。
故口者，几关也，所以关闭情意也。耳目者，心之佐助也，所以窥间奸邪。故曰参调而应，利道而动。故繁言而不乱，翱翔而不迷，变易而不危者，睹要得理。故无目者，不可示以五色；无耳者，不可告以五音。故不可以往者，无所开之也；不可以来者，无所受之也。物有不通者，故不事也。古人有言曰：“口可以食，不可以言。”言者有讳忌也；“众口铄金”，言有曲故也。
人之情，出言则欲听，举事则欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所长；不用其所拙，而用愚人之所工；故不困也。言其有利者，从其所长也；言其有害者，避其所短也。故介虫之捍也，必以坚厚。螫虫之动也，必以毒螫。故qín_shòu知用其长，而谈者亦知用其用也。
故曰：辞言有五，曰病、曰怨、曰忧、曰怒、曰喜。故曰：病者，感衰气而不神也；怨者，肠绝而无主也；忧者，闭塞而不泄也；怒者，妄动而不治也；喜者，宣散而无要也。此五者，精则用之，利则行之。故与智者言，依于博；与拙者言，依于辩；与辩者言，依于要；与贵者言，依于势；与富者言，依于高；与贫者言，依于利；与贱者言，依于谦；与勇者言，依于敢；与过者言，依于锐。此其术也，而人常反之。是故与智者言，将以此明之；与不智者言，将以此教之，而甚难为也。故言多类，事多变。故终曰言，不失其类，故事不乱。终日不变，而不失其主，故智贵不妄。听贵聪，智贵明，辞贵奇。
权篇第九的译文大致如下：
游说，就是劝说别人；劝说人，就是资助人。带有装饰性的说词，都是不真实的谎言；不真实的谎言，既有好处也有坏处。所谓进退应对，必须有伶俐的外交口才；所谓伶俐的外交口才，乃是一种轻浮的言辞。具有义理的言论，必须阐明真伪；阐明真伪，是为了符合应验。指责的言辞，是反对的言论；反对的言论，是诱导对方隐藏的细微之处。花言巧语，是以谄言来求取忠名；以不实之辞来奉承人，是以貌似广博的虚浮之辞来求取智慧之名；平实的言语，果决不疑而求取勇的名声；忧愁之言，是运用计策求得信任；装饰之言，自己不足而指责他人求取胜利。为实现自己的意图来钻别人yù_wàng空子的就是谄媚；用很多美丽辞藻来夸张的就是吹嘘，精选谋略而献策的人就是揽权；即使舍弃也无疑虑的就是果决，自己不对反而责备他人的就是背叛。
口，是言语发出之处，是用来宣布或闭锁情意的。耳朵和眼睛，是思维的辅助，可以察知发现奸诈邪恶。所以说：“只要心、眼、耳三者协调呼应，就会走向有利的道路。”所以烦琐的言辞不能紊乱，言辞纵横自如而不迷乱，言辞形式或内容有改变而不危险，重要的在于抓准要点，掌握规律。所以对色彩感觉不敏锐的人，不能给他欣赏各