伏见稻荷神社——位于京都市伏见区，711年创立，是全国4万多稻荷神社的本宗。神社内供奉的是保五谷丰登、生意兴隆的农业、商业之神，神主供奉的是狐狸，因为年代久远，日本各地稻荷神社的古建筑很多。
鹿岛神社——位于茨城县鹿岛市，原是供奉武神的神社，现为祈祷旅行安全的著名的神社。
严岛神社——位于广岛县宫岛町，建于平安时代，在20多个社殿和摄殿之间由一条长达270米的长廊连接，整个神社建在海边，海中矗立着红色的日式牌楼，非常壮观。严岛神社1996年被指定为世界文化遗产之一。
宇佐神宫——位于大分县宇佐市，是日本全国八幡宫的本社，也是仅次于伊势神宫的第二宗庙。神宫内供奉着应神天皇、神功皇后和比买神，是祈祷产业振兴，文化启蒙的神社，自古以来受到人们的崇敬。在全日本，神道教同中国的道教一样，首先是农民的信仰，所以也是多神、或者泛神的宗教，认为神不仅存在与自然之中，而且也存在于人们的日常生活之中，随着人类历史的发展，新的神灵也将不断涌现出来。多数的神道教信徒都崇拜日本特有的火山或山脉，少数的则崇拜人类的生殖器。主持神道祭祀仪式的专职人员是祭司，祭司都为男性，祭司的助手是巫女，而维护和进行日常管理神道教神社的是教士，也有人称之为神道教道士，教士或道士的职务是世袭的，像日本佛教的和尚一样。神道教也没有自己的教义或道德规范，同中国的道教相比，神道教的日本地方原始宗教的特征更明显一些。根据在日本的观察研究，日本神道教大致上经历了几个发展阶段：
最初的原始神道时期。从公元前3、2世纪至公元3、4世纪是日本的弥生时期，是从使用石器到使用铁器的过渡时期，水稻生产日渐普及。此后至公元7世纪是所谓古坟时期，从部落联盟到形成早期的国家。从考古发掘的文物和中日两国的有关史书记载来看，在这两个时期人们基于人有灵魂和万物有灵的观念，盛行对天地神灵、山川风雨等自然精灵和祖先神的崇拜与祭祀。这就是原始神道。“神道”一词是取自中国《周易》的观卦之〈彖〉传：“观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。”这里所说的“神道”，指的是自然的神妙变化的法则，是说圣人取法于这个法则建立政教制度对社会进行治理。后来，“神道”一词被解释为宗教意义上的神明之道、神灵之道，是道教、佛教广泛使用的一个名词。日本的原始神道，实际就是日本民族的原始宗教。)e
与佛教通融并依附于佛教的神道时期。大约在公元六世纪，佛教从中国传入日本，被当作大陆先进文化的代表和载体受到日本统治者的欢迎，在飞鸟、奈良时代（约6－8世纪）得到迅速的传播，在日本引进大陆政治制度和文化当中发挥了重大作用。朴素的日本原始神道无力同佛教抗衡，自然而然地依附于佛教，于是，日本神道的神灵引入了佛教的教义。在佛教的影响下，神道教开始建立比较固定的神社、神宫，也建造神像，并且盛行在神社附近建立神宫寺，佛教寺院也迎立“镇守神”祭祀。基于这种观念，平安时期（约9－13世纪）发展而成的所谓“本地垂迹”的理论学说，宣称佛菩萨是日本固有神灵的本体、本源，而日本的诸神是佛菩萨的化身，是佛教的保护神。此后，镰仓时期（约13－14世纪）所形成的天台宗的“山王神道”和真言宗的“两部神道”为最有影响，它们都把日本最高的神解释为佛的化身，并运用自己的教义思想进行解释。在组织上，日本的神社基本受佛教僧团统摄，甚至套用佛教的仪式祭祀，经常在神前读经，举行法会。然而神道教正是在依附于佛教的过程中，发展和深化了自己的教义体系。一些神道学者吸收佛教和中国儒家、道教的思想逐渐建立了自己的神道学说，在14至15世纪先后创立了伊势神道、吉田神道。他们在自己的著作中尽力抬高神道教的地位，为使神道教从佛教中独立出来制造理论依据。
日本的宗教意识是十分宽容的，体现了日本人特有的“中庸”原则，虽说神社属于神道教管辖，寺院是佛教的领地，但神社与寺院都可能在自己的领域，为对方的宗教信仰保留有一块领地，甚至部分交融起来。而且，佛教与神道教和睦相处，从没有看见过京都的禅宗僧人对神道教祭司提出过异议。反过来，神道教也及时从佛教的那里取长补短，比如说，日本最早的神道教本没有神像，自从佛教的神像引进到日本之后，神道教才效仿建立了自己宗教的神像。早在德川家康统一日本的管理之后，把佛教和神道教用作是统治民众的重要手段，而划分得极为细致的德川社会（藩、村、町、户）加强了神道所主张的地方化信仰。因此，当时的一般日本人都以佛教和神道满足自己的主要宗教需求，同时神道和儒教又帮他形成政治理想，而儒教和佛教则教导他社会行为的准则。~
儒家神道时期。随着中国新儒学（程朱理学，日本称宋学，包括朱子学、阳明学）在日本的传播，日本的一些神道学者也吸收新儒学中的“理”、“气”的宇宙论和“君臣之道”、以及“忠”、“孝”、“诚”、“敬”这些lún_lǐ学说，建立自己的神道学说。著名的有成立于江户