宇宙起源于“太一”，而“太一”本是一种混沌无形的元气。《淮南子·诠言训》：“洞同天地，浑沌为朴。未造而成万物，谓之太一。”汉高诱注：“太一，元神总万物者。”这个总万物的元神，应该就是伏羲。“羲”，《说文》释：“羲，气也。”“太一”为气，伏羲也是气，即是太始之初的混沌之气。
“太一”形为“混沌”，宇宙起源于混沌。混沌神话在南方盘古故事中保留完整。《御览》卷二引《三五历记》：“天地混沌如鸡子，盘古生其中，万八千岁。天地开辟，阳清为天，阴浊为地，盘古在其中，一日九变。”“混沌”与“葫芦”是对音关系，“混沌”犹言“糊涂”，“糊涂”在俗言俚语中转为“葫芦”[3]。“葫芦”即是“盘古（瓠）”，“盘瓠”、“伏羲”同声之转，故“盘古”又是“伏羲”。对“混沌——葫芦——盘瓠——盘古——伏羲”转化演变的路径，闻一多论列甚详，此不赘。且楚诗人屈原《九歌》中有“东皇太一”，闻一多释为伏羲，足可证伏羲乃从原始神话中的创世神和原始哲学观念的宇宙本原、起源观念而来。
伏羲的原型本是宇宙本原和起始的意象和观念。随着文明的演进，人们对历史思考和探究越来越深入，这种思考和探究具体说就是对文明事实的一种根源性的说明。对世界起源的探究开始只是一种构想，它首先以神话的形式存在。神话思维是人类思维发展的一个必经的初期阶段，它随着人类思维的发展而消失在哲学和历史之中。人们先是追询宇宙是如何起源的，接着想象一个创世之神，再把这个创世之神想象为自己的祖先。伏羲形象的产生即是这样一个将神话传说哲学化、观念化，又将这一传说和观念历史化的过程。
三、从伏羲到《易》卦
《易·系辞上》说：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”这段话可看作《周易》的理论纲领，也是《周易》所描述的宇宙生成模式。
与《太一生水》和《老子》一样，《周易》认为宇宙生成于“太极”，“太极”即是“太一”。孔颖达疏：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。故《老子》云‘道生一’。即此太极是也。又谓混元既分，即有天地。故曰‘太极生两仪’，即《老子》云‘一生二也’。”高亨则更明确地将“太极”与“一”、“太一”联系起来：“太极者，宇宙之本体也。宇宙之本体，《老子》名之曰‘一’，《吕氏春秋·大乐篇》名之曰‘太一’，《系辞》名之曰‘太极’。”“两仪，天地也。”“四象，四时也。四时各有其象，故谓之四象。”[4]
“太极”与“道”、“太一”具有同样的原初世界宇宙源头的意味。《论衡·谈天》：“说易者曰：‘元气未分，浑沌为一。”《说文》中释“一”时说：“惟初太极，道立于一。造分天地，化成万物。”《列子·天瑞》：“夫有形者生于无形，则天地安从生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。”以未见气时为太易，气初为太初，形之始为太始，质之始为太素，气形质浑然一体而未分离的状态称之为混沌。混沌之物即元气，元气未分的状态即太极。《淮南子·天文训》：“宇宙生元气。”而在《楚帛书甲篇》所记载的创世神话中，伏羲即是生于混沌之中。并且从音训中我们已看出，混沌即是葫芦，“羲”即“气”也，伏羲即是元气。民间传说遗存中也说，伏羲乃从葫芦中所生。
《淮南子·精神训》所描述的宇宙创生过程与《楚帛书甲篇》颇为相似：“古未有天地之时，惟像无形，窈窈冥冥，芒芠漠闵，蒙鸿洞，莫知其门。有二神混生，经天营地，孔乎莫知其所终极，滔乎莫知其所止息。于是乃别为阴阳，离为八极，刚柔相成，万物乃形。”对照《楚帛书甲篇》，“二神”当指伏羲、女娲。“太极生两仪”，两仪即是阴阳，伏羲、女娲就是阴阳两仪的代表。从哲学角度上说，是阴阳两仪；从神话角度上说，是伏羲、女娲二神。在汉墓壁画、画像砖石中，伏羲手捧太阳或日规，代表阳；女娲手捧月亮或月矩，代表阴。伏羲、女娲结婚生育四子，才育有万物，这是阴阳化育万物的开始。
“两仪生四象”，关于“四象”，有金木水火说，亦有东西南北说，但从创世神话角度看，应指春夏秋冬四时。《礼记·礼运篇》云：“夫礼，必本于大一，分为天地，转为阴阳，变而为四时。”太极生两仪，一阴一阳，用符号表示为“—”、“勃病保各在其上下加一阴一阳即生为四象，即太阴、少阳，少阴、太阳。少阳表示春天，阳气逐渐增长；少阴表示秋天，阴气逐日增长；太阴表示冬天，阴气至冬至至极；太阳表示夏天，阳气至夏至至极。用阴阳交互变换，喻季节的变化和循环。
“四象生八卦”，乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八卦，分别象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然物或自然力。《楚帛书甲篇》说，四神以阴阳参化法则开辟天地，造出天盖，使它运转，于是星辰升落有序，山陵通畅，并使山陵与