道家的真意在于清净，仙家的真意在于逍遥。
但没有一定的物质基础，就逍遥不起来。常人为了衣食，碌碌终日，每日都需掐时上班，打卡考勤，被种种规章制度束缚，丝毫不得自由。不说别的，只是每天子午卯酉的修炼吉时间，便无法保证。修为到了高深层次，固然是可以不拘于形式。但在初级阶段，却需要种种固定的形式方法，方才得以入门。
所以才说穷不修道。所以魔僧才会给王平准备一些物质基础，有一个相对安定的环境，不会为了生活而发愁，得以专心修炼。
阴符经说绝利一源，用师十倍。是说断绝了非分的**，集思想与行动于一处，就能够催发出巨大的力量。修炼也是如此，王平专一潜修之下，倒也日有进益。
魔僧对王平寄望颇重，与当初应付郑老头不同，早已经把入门初期会遇到的问题，还有各种对治手段，都一一仔细分说。
比如一念不起，修炼中确实有此一说，但却是定力达到相当层次后才有的能耐。若能时刻都能做到一念不起，那就说明对心念已经做到控制自如了，差不多已经算是修炼成功了。
入门时期，就要求一念不起，那就是个笑话，就如同生意人才开了个三五人的小作坊，就叫嚣着要在纽约证券交易所挂牌上市一样的可笑。
魔僧讲道，一贯爱东拉西扯，讲道的同时，常常附带着一些感慨。
此老认为：纵观几千修道史，这修炼就一直在走下坡路。越是早期，方法就越是简单直接，越是后期就越是繁琐复杂，距离大道就越远…用老子的话说，就是上德不为，不以察求。下德为之，其用不休。
老子历来反对后天的智慧技巧，提倡保持心性的淳朴。认为道人只要清心寡欲，保持淳朴的心境，就自然能感悟大道。《道德经》里就多是一些质朴的言论，只是试图描绘契合宇宙大道的心境，并没有繁琐的修炼功法。
老子说：为学者日益，为道者日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。就是教导后人，只要能虚心实腹，少私寡欲。就可以见素抱朴。自然就可契合大道！
明白四达，能毋以智乎？
致虚守静…万物傍坐，吾观其复。
营魄抱一，侑除玄鉴。
不用许多复杂的人为手段，直接就可以从心灵上来感悟大道规则。
心境上契合大道规则，就可以不出户，以知天下，不窥牖，以知天道，不行而知，不见而明，弗为而成。
一切超凡境界，都是在此清净无为的状态下自然成就的，就如同天地自然运转，万物自然生养成熟一般自然，没有许多的人为因素。用老子自己的话总结，就是上德不为，不以察求！
到了后世，道德沦亡，人心不古。于是便大道废，案有仁义，智慧出，案有大伪。于是就下德为之，其用不休。
人心复杂，再也不能保持淳朴，于是便滋生出各种智慧机巧，就出现了诸多门派，诸多方法，把个原本简单的修炼弄得越发繁琐。
《信心铭》说：至道无难，唯嫌拣择。也与老子的说法契合。人心丧失了淳朴，变得复杂，就生出拣择分别之心，与之相应的，就出现了许多的仙道门派，出现种种修炼功法。
比如这对治杂念之法。只有杂念诸多的后人，才需要观一、存神、吐纳、数息、诵经持咒等种种方法，来调整心念，使之专一入静。
心性淳朴的古人，又那需要这些闲散家什？
话说魔僧讲道，一贯爱跑题，讲道的同时，也时常发些感概，给王平灌输一些个人见解，以上，就是他对古今的修炼方式差异的看法和理解。
和此老相处久了，王平也开始习惯了，对于大师的这些个人感悟，听得懂的就吸收消化，一时半会儿难以搞懂的，就先记下来，等以后境界高了，再来慢慢理解。
反正，魔僧感慨归感慨，却从来不会耽误正事。感叹同时，就把对治杂念的方法交代明白了。
王平把魔僧说的方法一综合分析，就发现和上次跟郑老头讲的那些不同，上次魔僧还是有所保留。
魔僧说这修炼初期，对杂念不能任其无视，还得想办法对治。初期做不到一念不起，那就一念代万念。用调息停息等方法，把心念专注在自家的呼吸上。
所谓的散乱，就是指心神驰骋不定。
散者可以收之，乱者可以整之。心念容易走，就用气息来拴住它，气息容易便粗，便用心念来调匀它。专一调息，勿忘勿助，心息相依。调息功夫锻炼纯熟之后，心头的杂念自然就会消失减少，渐渐的就只剩下此关注呼吸之念。
所谓的昏沉，就是指心神浑浊而不清。对治方法就是保持清明。有两个方面，修炼状态下和生活状态下。
对治之法也是专注调息，不可令气粗。气息的出入，只能让心念感受到，不能令耳朵听到，耳朵听不到，就说明呼吸细微，呼吸细微，心念就清明。
生活上一是平时注意控制私欲，尽量做道清心寡欲。二是要劳逸结合，不可一味枯坐。坐时实在是觉得昏昏欲睡，便不可再强坐，要分辨这股昏沉的由来，若只是因为久坐造成的疲劳，并不是特别困，便用散步来缓解。确实是精力不济，便要下座休息，好好的睡上一觉再说。睡眠一充足，人的精神头自然就好，就不容易昏沉。
至此王平才明白为何修道素来重视传承。为什么张紫阳会说